Quicumque Christum quæritis,
oculos in altum tollite:
illic licebit visere
signum perennis gloriæ.

Ihr, die ihr Christus sucht,
richtet eure Augen zum Himmel:
dort werdet ihr sehen
das Zeichen der ewigen Herrlichkeit.

Prudentius, Cathemerinon, IV

Im Jahr 1456 belagerte das Osmanische Reich unter der Führung von Sultan Mohammed II. Belgrad, eine strategisch wichtige Festung, die von den Christen unter dem Kommando von Johannes von Capistrano und Johann Hunyadi, Regent des Königreichs Ungarn, verteidigt wurde. Der christliche Sieg am 22. Juli 1456 war ein entscheidendes Ereignis, das den Vormarsch der Osmanen in Europa vorübergehend stoppte. Die Schlacht endete kurz vor dem Fest der Verklärung des Herrn, das am 6. August gefeiert wird, und der Erfolg wurde als Zeichen des himmlischen Schutzes gedeutet.

Papst Callistus III., der einen Kreuzzug ausgerufen und zum Gebet für die Verteidigung des christlichen Europas aufgerufen hatte, sah in diesem Sieg ein Eingreifen Gottes. Als Zeichen der Dankbarkeit führte er das Fest der Verklärung des Herrn als universelles Fest für die gesamte Kirche ein und verband es symbolisch mit dem Triumph von Belgrad. Außerdem ordnete er an, dass die Kirchenglocken mittags läuten sollten, um an den Sieg zu erinnern, wodurch die Tradition des Angelus entstand [1].

Die alte Hymne der Vesper und der Matutin dieses Festes, die dem Dichter Aurelius Clemens Prudentius (348-413) zugeschrieben wird, wurde ursprünglich für das Hochfest der Erscheinung des Herrn komponiert und später auch für die Verklärung übernommen: Das Thema der Offenbarung der Göttlichkeit Christi ist nämlich beiden Feiern gemeinsam. Einer der Responsorien der Matutin vom 6. August greift die Formeln vom 6. Januar auf: Surge et illuminare, Jerusalem, quia venit lumen tuum, et gloria Domini super te orta est (Jes 60,1); ‘Erhebe dich, empfange das Licht, Jerusalem, denn dein Licht ist gekommen, und die Herrlichkeit des Herrn ist über dir aufgegangen.’ Das neue Jerusalem, die Heilige Kirche, ist die Braut, die vom göttlichen Bräutigam auf dem Berg Tabor geehrt wird, habens claritatem Dei (Offb 21,11), strahlend in der Herrlichkeit Gottes.

Es ist genau diese Theophanie (‘wahrnehmbare Offenbarung Gottes’), die wir heute betrachten, in diesem blendenden Lichtglanz des Antlitzes und des Gewandes des Herrn und in der Stimme des Ewigen Vaters: Dies ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe; auf ihn sollt ihr hören.

Elias und Moses fassen die Huldigung der Propheten und des Gesetzes an denjenigen zusammen, der die alten Verheißungen erfüllt und in sich verkörpert; an den König, den Priester und den Propheten, der das Gesetz und die Propheten in sich vereint.

In wenigen Tagen, anlässlich der Aufnahme Mariens in den Himmel, werden wir die himmlische Heimat betrachten, in die unser Herr und seine erhabene Mutter uns mit Leib und Seele vorausgegangen sind; und wir werden sehen, wie dieses Geheimnis für uns ein Ansporn ist, auf dieser Erde nicht den Ersatz für das zu suchen, was jeden von uns in der ewigen Herrlichkeit des Paradieses erwartet.

Heute sehen wir die Apostel Petrus, Jakobus und Johannes, die den Meister auf den Tabor begleiten, und Petrus, der ihn bittet, drei Hütten aufschlagen zu dürfen, um dort in einer göttlichen und transzendenten Dimension zu verweilen.

Vergessen wir nicht, dass Petrus sechs Tage zuvor Jesus als den Christus, den Sohn des lebendigen Gottes (Mt 16,16) verkündet hatte und dass der Meister den Aposteln vorausgesagt hatte, dass er nach Jerusalem gehen müsse, um sein Leiden und seinen Tod zu erleiden, und dass er am dritten Tag auferstehen werde (ebd., 21).

Der Wunsch der Apostel, auf dem Tabor zu bleiben, ist menschlich verständlich, aber es ist eine Illusion, die auch wir, wie sie, nicht loswerden können; denn wir sind wie sie in humanitatis corporibus obvoluti, ‘in die Materialität des gegenwärtigen Lebens verstrickt’ [2]. Wir glauben, dass es möglich ist, das Paradies auf Erden zu verwirklichen, und allzu oft verwechseln wir dieses Tal der Tränen mit dem Endziel der Ewigkeit und vergessen, dass wir exsules, Verbannte aus der himmlischen Heimat, sind.

Unsere gefallene Natur hält uns weiterhin an die Welt und ihre Verlockungen gebunden, und darauf bezog sich der Herr, als er seine Jünger ermahnte: Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst, nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach. Denn wer sein Leben retten will, wird es verlieren; wer aber sein Leben um meinetwillen verliert, wird es finden (Mt 16,24-25).

Wir glauben, dass wir unser Leben retten können, indem wir einen Kompromiss mit der Welt suchen – deren Fürst Satan ist (Joh 12,31) –, ohne die Mahnung zu verstehen, die der heilige Paulus an uns in der Epistel vom letzten Sonntag gerichtet hat [3]: Denn wenn ihr nach dem Fleisch lebt, werdet ihr sterben; wenn ihr aber durch den Geist die Taten des Fleisches tötet, werdet ihr leben (Röm 8,13). Darin besteht die Selbstverleugnung: nicht nach dem Fleisch zu leben, nach dem Geist der Welt, nach der horizontalen Mentalität derer, die sich der Illusion hingeben, auf Erden ein Abbild des Paradieses schaffen zu können, sei es sozialistisch, liberal, globalistisch, pazifistisch, „grün” inklusiv, ökumenisch oder synodal. Wir können das Vergängliche nicht ewig machen und das Ewige nicht vergänglich; wir können Gott nicht unseren Bedürfnissen anpassen, sondern müssen uns seinem heiligen Willen fügen. Nicht mein Wille, sondern dein Wille geschehe (Lk 22,42), sagt der Herr zum ewigen Vater in der Todesstunde in Gethsemane. Und uns gebietet er, dasselbe zu erbitten, im Vaterunser: Dein Wille geschehe, wie im Himmel so auf Erden. Und doch halten wir hartnäckig an der Chimäre eines unmöglichen Paradieses fest, von dem wir unbewusst wünschen, dass es ewig währt, ohne auf den ewigen Lohn im Jenseits warten zu müssen.

Dieses Hic manebimus optime (‘Hier bleiben wir am besten’), so sehr es auch mit guten Absichten umhüllt ist wie das Bonum est nobis hic esse (‘Gut ist es für uns, hier zu bleiben’) des Petrus, ist auf dieser Erde ontologisch unmöglich, denn das Leben, das jeder von uns hier verbringt, ist eine Zeit der Prüfung, nicht der Belohnung; es ist eine Zeit des Krieges, des Kampfes, des Fallens und nicht des Friedens und der Muße; es ist eine Gelegenheit, die Nächstenliebe durch gute Werke zu erfüllen, indem wir unsere eigenen und die Fehler anderer sühnen und uns so das Paradies verdienen, für das wir bestimmt sind. Wenn das Paradies tatsächlich hier und jetzt verwirklicht werden könnte – ohne Prüfung und ohne Verdienst –, dann gäbe es keinen Bedarf an einem richtenden und belohnenden Gott, geschweige denn an einem erlösenden Gott, der Mensch wird und sich opfert, um Sünden zu sühnen, die wir nicht als solche anerkennen. Das würde letztendlich bedeuten, in die raffinierteste Falle Satans zu tappen, der uns vorgaukelt, wir könnten ohne Gott auskommen, indem wir seinen Namen auslöschen, seine Bilder entfernen und ihn überflüssig machen, indem wir ihn, wie immer, durch Götzen ersetzen: Geld, Macht, Vergnügen, die Befriedigung der niedrigsten Instinkte, Technologie, die wahnsinnige ὕβρις (‘Vermessenheit’) der künstlichen Intelligenz oder des androgynen Humanoiden. Hinter all dem, liebe Brüder, verbergen sich der Hass und der Neid des Teufels auf das unaussprechliche Privileg, das uns Menschen – und nicht den reinen Geistern – gewährt wurde: die Zweite Person der Heiligsten Dreifaltigkeit in einem menschlichen Geschöpf, um den Menschen die ewige Glückseligkeit Gottes zu vermitteln.

Auf diese Versuchung, die Ewigkeit aus unserem geistigen Horizont auszuschließen, antwortet die Hymne des heutigen Festes: Quicumque Christum quæritis, oculos in altum tollite (‘Ihr, die ihr Christus sucht, erhebt eure Augen zum Himmel’).

Denken wir an das Gleichnis vom Mann, der eine reiche Ernte hatte: Meine Seele, du hast viele Güter für viele Jahre; ruh dich aus, iss, trink und sei fröhlich! Aber Gott sprach zu ihm: Du Narr, noch in dieser Nacht wird dein Leben von dir gefordert werden (Lk 12,19-20). Wäre dies unsere Heimat, würde die bloße Aussicht auf den Tod für uns zur Drohung eines endlosen Exils werden, und wir würden unser Leben – das im Vergleich zur Ewigkeit so kurz ist – in einen Vorraum der Hölle verwandeln, in dem Paradox, dass wir den gegenwärtigen Leiden nicht einmal einen Sinn geben können. Wir würden verzweifelt nach einer künstlichen Unsterblichkeit suchen, die uns ewig macht, wie bestimmte traurig bekannte selbsternannte Menschenfreunde, und wir würden neue Scharlatane finden, die bereit wären, uns moderne Elixiere für ein langes Leben zu verkaufen. Nur mit einem übernatürlichen und wahrhaft katholischen Blick können wir an diesem Wettlauf teilnehmen, das Ziel erreichen und den endgültigen Preis verdienen: Bonum certamen certavi, cursum consummavi, fidem servavi (2.Tim 4,7) (‘Ich habe den guten Kampf gekämpft, den Lauf vollendet, den Glauben bewahrt), wohl wissend, dass das endgültige Ziel in der Ewigkeit liegt.

Dies ist kein Weg, sich der militia christiana und dem Zeugnis vor der Welt zu entziehen, als wolle man die Ataraxie der Epikureer oder die Vernichtung der eigenen Individualität im buddhistischen Nirwana erreichen. Es ist vielmehr ein Zurückstellen der Dinge in ihre richtige Ordnung gemäß der von Gott festgelegten Hierarchie, ein Wiederherstellen der durch die Sünde dem göttlichen κόσμος (‘Kosmos’) zugefügten Wunde im Lichte der übernatürlichen Gnade.

Die Verklärung des Herrn – wie am zweiten Fastensonntag, fast als Trost in der Buße und im Fasten – ist eine Art Einbruch in das irdische Leben des Erlösers, in dem die Menschlichkeit unseres Herrn seine Göttlichkeit erstrahlen lässt. Petrus, Jakobus und Johannes sehen in dieser Theophanie eine Vorwegnahme der Herrlichkeit des Himmels, in den der Auferstandene vierzig Tage nach Ostern auffahren wird. Aber gerade weil diese Verklärung nur einen Augenblick dauert und eine Vorwegnahme der Verklärung ist, die jeden von uns im Paradies erwartet, gebietet der Herr seinen Jüngern, niemandem davon zu erzählen, bis der Menschensohn von den Toten auferstanden ist (Mt 17,9), damit der Glaube die Liebe derer nährt, die Jesus Christus als Sohn Gottes und Erlöser anerkennen; und damit die Historizität dieses Ereignisses durch das Zeugnis der Apostel, spectatores illius magnitudinis (2 Petr 1,16), Zeugen seiner Größe, bestätigt wird. Das bestätigt uns der heilige Petrus in dem Brief, den wir gerade gelesen haben: „Wir haben euch die Macht und das Kommen unseres Herrn Jesus Christus verkündet, nicht weil wir künstlich erfundenen Fabeln gefolgt sind, sondern weil wir Augenzeugen seiner Größe waren (2 Petr 1,16); Diese Stimme haben wir vom Himmel kommen hören, als wir mit ihm auf dem heiligen Berg waren (ebd., 18).

Dom Guéranger schreibt:

„Auch wenn der Herr, nachdem er den Strom des Leidens durchquert hat, bereits persönlich in seine Herrlichkeit eingegangen ist, wird das Geheimnis der Verklärung erst dann vollständig sein, wenn auch der Letzte der Auserwählten, der ebenfalls die mühsame Vorbereitung der Prüfung durchlaufen und den Tod gekostet hat, in seiner Auferstehung das Ziel erreicht hat.“ [4]

Das ist der Sinn der Kollekte der heutigen Messe:

O Gott, der Du durch die glorreiche Verklärung Deines eingeborenen Sohnes die Geheimnisse des Glaubens durch das Zeugnis der Väter bestätigt und durch die Stimme aus der leuchtenden Wolke auf wunderbare Weise die vollkommene Kindschaft verkündet hast, gewähre uns in Deiner Güte, Miterben und Teilhaber Seiner Herrlichkeit zu werden.

Amen.

+ Carlo Maria Viganò, Erzbischof

6. August MMXXV
In Transfiguratione D.N.J.C.

Fußnoten

1 – Papst Calixt III., Bulle Cum his superioribus annis, 29. Juni 1456. Callixtus III. befahl den Priestern, dieses Gebet zu sprechen, um den Sieg der Christen über die Türken zu erbitten: Allmächtiger und ewiger Gott, dem alle Macht gehört und in dessen Händen die Rechte aller Völker liegen, beschütze dein christliches Volk und vernichte mit deiner Macht die Heiden, die auf ihre Grausamkeit vertrauen.

2 – Ambrosianisches Vorwort zum Fest der Verklärung.

3 – Achter Sonntag nach Pfingsten.

4 – Dom Prosper Guéranger, Das liturgische Jahr, II. Osterzeit und nach Pfingsten.