Magi videntes stellam, dixerunt ad invicem:
Hoc signum magni Regis est:
eamus et inquiramus eum,
et offeramus ei munera,
aurum, thus, et myrrham, alleluja.

Ant. ad Magn. in I Vesp. Epiph.

Epifanía es un término griego –ἐπιϕάνεια– que significa manifestación, así como apocalipsis significa revelación. La Epifanía y el Apocalipsis están en cierto modo unidos por este mostrarse de la divinidad de Jesucristo: primero, en el tributo de los Magos al Rey Niño; el segundo en la gloriosa afirmación de la Realeza divina del Juez justo al fin de los tiempos. El primero como acto voluntario de sumisión al Señorío supremo de Nuestro Señor; el segundo como la restauración de ese Señorío universal al que el mundo —rebelde y apóstata— necesariamente tendrá que someterse. En la Epifanía, la Santa Iglesia celebra la unción real del Verbo Encarnado, mostrando el poder de la Gracia que ilumina el camino de los Magos hacia la Verdad de Cristo, y al mismo tiempo el terror de Herodes, que ve amenazado su propio poder ilegítimo y tiránico.  

El oro, el incienso y la mirra ofrecidos en tributo por los sabios llegados de Oriente constituyen un Credo Cristológico. Esos dones honran simultáneamente la Divinidad, la Realeza mesiánica y la verdadera humanidad de Aquel que nació en Belén, mientras profesan la doble naturaleza de Cristo, verdadero Dios y verdadero Hombre, con vistas a la Redención. Y es justo que sean los reyes terrenales quienes este homenaje al Mesías: con ese gesto de adoración reconocen su propia autoridad sujeta a la suprema Autoridad de Nuestro Señor, el único verdadero Soberano por naturaleza, por linaje y por derecho de conquista y única fuente de toda autoridad terrenal, temporal y espiritual.

La religión del mundo, el secularismo —es decir, la usurpación del culto al hombre en lugar del devoto culto a Dios— se niega a arrodillarse ante ese Niño, porque en ese acto los poderosos de la tierra tendrían que contradecirse y reconocerse a sí mismos sometidos a una autoridad trascendente que les obligaría a buscar no el poder ni el dinero,  sino el bien común de los súbditos en obediencia a Dios. Es por este motivo que la Revolución odia a la Monarquía Católica, la única forma de gobierno que refleja perfectamente el orden del Cosmos y que se reconoce a sí misma como sujeta y vicaria del único Rey divino, y que por esta razón no puede degenerar en tiranía sin perder su legitimidad. Solo en el orden social cristiano – pax Christi in regno Christi – el príncipe terrenal tiene derecho a ser obedecido, ya que él mismo es súbdito de Cristo.

La crisis terrible que devasta a las naciones y a la propia Iglesia Católica no tiene otro origen que el deseo de desacralizar la autoridad terrenal. Y allí donde se rechaza el κόσμος divino, allí reina necesariamente el χάος infernal, la babel de una sociedad distópica que anticipa en la tierra la desesperación sorda de la condenación eterna. La democracia y la sinodalidad son las dos quimeras utilizadas en la esfera civil y religiosa por los enemigos de Cristo. La democracia liberal, rebelde contra Dios porque ocupa el lugar de Dios, reivindica para el pueblo la soberanía temporal, cuando en realidad el pueblo está manipulado por élites poderosas que lo moldean y dirigen. La sinodalidad transforma el Papado monárquico y la estructura jerárquica de la Iglesia en una parodia parlamentaria que repugna a la voluntad del Legislador supremo.

Los Presidentes de las Repúblicas, los Primeros Ministros, los gobernantes de las naciones, los Prelados de la Iglesia conciliar y sinodal no quieren seguir a los Magos ante el pesebre, y no quieren ofrecer regalos al Rey de reyes: ni el oro de la realeza (Mt 2, 2), ni el incienso de la Divinidad (Sal 141, 2), ni la mirra del Sacrificio redentor del Verbo encarnado (Jn 19, 39).

Esos dones, traídos desde Oriente por los Magos, tienen también otro significado, que se aplica a quien da más que a quien recibe el regalo. El oro representa la ofrenda de nosotros mismos, en el reconocimiento del señorío de Dios sobre nosotros; el incienso, nuestra adoración y nuestra oración que surge en presencia de la Majestad divina; la mirra, la mortificación y la penitencia en expiación por nuestros pecados. Además, en este caso, los poderosos de la tierra no quieren decir que se someten a Dios, no quieren adorarle y no quieren reconocerse pecadores y necesitados de perdón. Es el Non serviam de Lucifer que resuena con arrogancia y orgullo, y que no duda en reconocer y practicar las idolatrías más aberrantes, en lugar de inclinarse ante el Santo de los santos, ante un Niño envuelto en los pañales de un rey, en cuyo honor descienden los ángeles del cielo para entonar su canto. Sin embargo, como nos advierte San Pablo, no hay otro Nombre en el cielo, ni en la tierra ni bajo la tierra, ante quien no se incline toda rodilla (Fil 2, 10).

San Agustín escribe: También nosotros, reconociendo y alabando a Cristo Rey y Sacerdote, que murió por nosotros, le hemos honrado como si le hubiéramos ofrecido oro, incienso y mirra; sólo nos falta dar testimonio de él volviendo por otro camino por el que vinimos [1]. Y este camino comienza con la restauración de Su reino en nuestras vidas, en nuestras familias, en la sociedad: Adveniat regnum tuum; fiat voluntas tua, sicut in cœlo et in terra. El reino que debe venir —y que está cada vez más cerca en estos tiempos escatológicos— sanará la brecha entre nuestra voluntad y la voluntad de Dios, destrozada por el pecado. Reconozcámonos, entonces, como siervos y restauremos a Cristo la corona y el cetro que le hemos arrebatado: porque servir a Dios es reinar y es a esto que, como herederos de Dios y herederos conjuntos con Cristo, hemos sido destinados por la unción del Santo Bautismo y la Gracia santificadora. Al ver la estrella, los Magos se dijeron entre ellos: Esta es la señal del gran Rey: vayamos a buscarle, y ofrezcámosle regalos de oro, incienso y mirra. Y así sea.

+ Carlo Maria Viganò, Arzobispo

6 de enero de 2026
In Epiphania Domini

Note

1 – Sermo CCII in Epiphania Domini, PL 38, 1033-1035 – Etiam nos, recognoscentes et laudantes Christum regem et sacerdotem nostrum, mortuum pro nobis, honoravimus eum quasi aurum, thus et myrrham offerentes; nobis tantum deest ut testificemur eum, viam aliam redeundo, qua venimus.